Queima cultural e práticas tradicionais de fogo: como reduzem os mega-incêndios

Desliza baixo e azulado, enrolando-se entre os troncos dos pinheiros, enquanto as crianças brincam à beira de um parque de estacionamento empoeirado, com as bicicletas pousadas na relva. Numa crista mais acima, os mais velhos inclinam-se sobre uma linha lenta de fogo, conversando em voz baixa, a observar como as agulhas de pinheiro pegam e como as chamas avançam, devagarinho. Um camião-cisterna está à espera, com o motor ao ralenti, mas ninguém entra em pânico. Há risos. Os cães circulam no meio das pessoas.

É um dia de queima em território tribal Karuk, no norte da Califórnia, e a sensação é menos de crise e mais de piquenique comunitário com um propósito. Ao longe, um helicóptero passa e acaba por desaparecer. O único som constante é o crepitar, o canto das aves e alguém a agitar uma lata de café gelado antes de a abrir.

Algures para lá destas colinas, os mega-incêndios continuam a devastar todos os verões.

Fogo, lembrado em vez de temido

Durante mais de um século, a política ocidental tratou qualquer incêndio florestal como um inimigo: apagar depressa, custe o que custar. Esse reflexo deixou as florestas sufocadas por mato e madeira morta, tão densas que uma única faísca pode transformar um vale inteiro num maçarico.

As comunidades Indígenas insistiam numa ideia diferente: o fogo não é apenas destruição; é uma ferramenta. Uma relação. E, finalmente, essa visão está a ganhar terreno. Em toda a América do Norte, na Austrália e em partes da Europa, mais de 18,000 práticas tradicionais de fogo estão a ser registadas, recuperadas e integradas em planos oficiais de gestão do fogo.

Não se trata de infernos teatrais. São queimadas cuidadosas, de baixa intensidade, conduzidas por pessoas que “lêem” o vento, a humidade e as plantas como quem folheia um livro. E, sem grande alarido, estão a alterar o significado prático de “época de incêndios”.

Em terras Yurok e Karuk, na Califórnia, no território Noongar, na Austrália Ocidental, e nas florestas boreais do Canadá, equipas de queima lideradas por Indígenas regressam a paisagens de onde os avós foram afastados. Os investigadores que acompanham estes projectos começaram a ver algo marcante: as zonas tratadas com queima cultural não só têm menor probabilidade de “rebentar” em mega-incêndios, como ficam mais verdes, mais silenciosas e com mais vida.

Veja-se a época de incêndios de 2021 em partes do norte da Califórnia. Mais tarde, dados de satélite mostraram que manchas de floresta sujeitas a repetidas queimadas culturais resistiram muito melhor do que encostas próximas sem tratamento. A mortalidade das árvores foi inferior. A intensidade do fogo diminuiu. Em alguns locais, as chamas chegaram literalmente a “deitar-se” no chão, ao encontrarem faixas previamente queimadas - como se batessem numa toalha molhada.

Na Austrália Ocidental, as queimadas tradicionais em mosaico reduziram a dimensão e a severidade dos incêndios tardios em algumas terras geridas por comunidades Aborígenes. E não é apenas o comportamento do fogo que muda. As populações de cangurus recuperam. Certas sementes só germinam após uma queima fresca. As zonas de bagas voltam - e, com elas, regressam as pessoas que ali costumavam colher.

Quando o fogo desaparece, a floresta não fica apenas “mais segura”. Fica desequilibrada. As espécies que preferem sombra passam a dominar as que precisam de sol. As pragas prosperam em povoamentos densos e stressados. E os incêndios grandes e quentes tornam-se mais prováveis, não menos. É o paradoxo que muitos cientistas hoje reconhecem: a obsessão pela supressão ajudou a criar o tapete de combustível perfeito para a catástrofe.

Os ciclos tradicionais de queima interrompem essa espiral. Queimadas leves, repetidas com frequência, acabam por “reiniciar” partes da floresta num calendário ajustado às plantas e aos animais locais. Os pica-paus ganham árvores mortas recentes para nidificar. Os carvalhos encontram espaço para se expandirem. As ervas rompem em clareiras soalheiras onde alces e veados podem pastar.

Isto não é nostalgia romântica. É engenharia de ecossistemas, desenvolvida ao longo de milhares de anos por pessoas que precisavam de um território capaz de as alimentar, ano após ano.

Como o fogo tradicional funciona, na prática

Numa equipa que trabalha com métodos tradicionais, a primeira ferramenta não é a tocha de gotejamento. É a conversa. Os mais velhos discutem padrões de vento, cicatrizes antigas de fogo, onde certas plantas “gostam” de ser queimadas e onde não. A estação conta: uma queima na primavera, com o solo húmido, comporta-se de forma diferente de uma queima no outono, sob um vento seco de norte.

Muitas vezes, as equipas começam nas margens de uma área, acendendo pequenas faixas de teste para perceber como o fogo “fala”. Se dispara, param. Se rasteja, deixam-no formar uma frente lenta. Podem manter ilhas de mato por queimar para dar abrigo às aves, ou contornar um conjunto de plantas que não sobreviveria nem a uma chama suave.

O objectivo é cirúrgico, não espectacular. Pense nisto como podar a paisagem com fogo em vez de tesouras.

As agências modernas tendem a planear queimadas com folhas de cálculo e modelos. O conhecimento Indígena do fogo acrescenta algo mais difícil de programar: memória. Há quem se recorde de onde o fogo correu demasiado quente da última vez. De onde um trilho antigo criou uma quebra natural. De onde o fumo derivou na direcção de uma aldeia vulnerável. Esse mapa vivido molda cada nova queima.

Numa formação recente de queima cultural no Oregon, praticantes tribais de fogo guiaram técnicos de agências ao longo do limite de um prado com carvalhos dispersos. Falaram de colheitas de bolotas, do uso cultural das árvores e dos insectos que vivem sob a casca. Depois, mostraram exactamente até que ponto queriam que as chamas lambessem os troncos - o suficiente para remover musgo e combustíveis “em escada”, mas não ao ponto de ferir o câmbio.

Visto do ar, o resultado parece uma colcha irregular: manchas escurecidas, refúgios verdes, linhas carbonizadas que mais tarde funcionam como aceiros. Para a fauna, essa irregularidade é ouro. Para os mega-incêndios, é uma barreira.

E aqui está a parte desconfortável: é fácil deturpar a “queima tradicional”. Acender queimadas “prescritas” grandes e quentes na época errada e chamar-lhe prática Indígena falha completamente o essencial. O fogo cultural verdadeiro é lento, adaptativo e profundamente local.

As equipas que trabalham com parceiros tribais falam muitas vezes de aprender a avançar a outro ritmo: observar a humidade, sentir as mudanças do vento na nuca em vez de confiar apenas na aplicação, aceitar que, em certos dias, se sai com o depósito cheio porque a terra está a dizer: hoje não.

Sejamos honestos: ninguém consegue viver isto todos os dias. As agências são desenhadas para eficiência, métricas e resultados rápidos. O fogo tradicional pede paciência, humildade e uma visão de longo prazo que nem sempre cabe num relatório trimestral.

“A minha avó costumava dizer: ‘O fogo é o nosso parente mais antigo’”, explica um praticante Karuk de fogo cultural. “Não se manda nos mais velhos. Ouvimo-los, visitamo-los com frequência e não aparecemos só quando estamos desesperados.”

Aos poucos, essa mentalidade vai entrando em discussões de política, planos climáticos e até modelos de seguros. Em algumas regiões, estão a ser estudados novos enquadramentos legais para permitir que as comunidades Indígenas liderem queimadas à escala necessária para fazer diferença. Noutras, continua-se preso a debates sobre responsabilidade legal e queixas de fumo.

• Onde o fogo tradicional é plenamente integrado, os mega-incêndios diminuem de dimensão e de intensidade.
• Onde é travado por regulamentação ou política, as cargas de combustível continuam a aumentar.
• Onde as comunidades participam nas queimadas como intervenientes, e não como espectadores, o medo do fogo começa a abrandar.

O que esta mudança significa para o resto de nós

No plano pessoal, ouvir falar em “18,000 práticas de fogo recuperadas” pode soar abstracto. Ainda assim, isto já está a moldar as paisagens onde as pessoas caminham, caçam e constroem casa. Em algumas localidades do oeste dos EUA, os residentes recebem agora alertas por mensagem não só para perigo extremo de incêndio, mas também para os próximos dias de queima cultural.

Os pais levam os filhos para ver. Observam bombeiros com insígnias tribais - não a correr para “matar” um incêndio, mas a caminhar com calma ao lado de uma linha de chamas. Essa pequena mudança visual conta. O medo afrouxa um pouco. Entra a curiosidade.

Todos conhecemos aquele momento em que uma coluna de fumo no horizonte aperta o peito: vem na nossa direcção? Pegamos nas malas? Quanto mais as comunidades virem de perto o bom fogo - baixo, lento, com intenção - mais esse pavor automático pode dar lugar a uma distinção mental, mesmo que imperfeita: nem todo o fumo é má notícia.

O bom fogo não vai apagar os extremos alimentados pelo clima. As secas continuarão a intensificar-se. As ondas de calor continuarão a cozer as encostas. Mas as paisagens que passam regularmente por queimadas tradicionais e frescas tendem a enfrentar esses extremos com mais resiliência. As árvores têm espaço e força para sobreviver. Os combustíveis junto ao solo mantêm-se reduzidos. Quando cai um raio, o fogo que se segue tem menos probabilidade de se transformar num monstro.

É tentador procurar uma única “solução” para os mega-incêndios: mais aviões, orçamentos maiores, tecnologia nova. O que as práticas tradicionais oferecem, em vez disso, é uma relação - confusa, local e muitas vezes lenta. Colocam uma pergunta: quem conhece este lugar o suficiente para o queimar com cuidado? Quem ainda cá estará daqui a 30 anos para perceber se as decisões de hoje fizeram sentido?

À medida que as épocas de incêndios se alongam e as manchetes se tornam mais duras, essa pergunta pesa de outra forma. Talvez a saída da era dos mega-incêndios não passe apenas por combater com mais força. Talvez comece por ouvir quem nunca deixou de acender pequenas chamas cuidadosas - mesmo quando o mundo lhes dizia que estavam errados.

Ponto-chave	Detalhe	Interesse para o leitor
O fogo tradicional reduz os mega-incêndios	Mais de 18,000 práticas recuperadas usam queimadas de baixa intensidade para diminuir cargas de combustível e a severidade do fogo.	Ajuda a perceber por que razão algumas regiões ardem de forma menos catastrófica do que outras.
As florestas e a vida selvagem recuperam	Queimadas em mosaico restauram habitat, melhoram a saúde das árvores e aumentam a biodiversidade ao longo do tempo.	Mostra como o “bom fogo” pode significar paisagens mais ricas e resilientes.
A liderança Indígena é central	A queima cultural depende de conhecimento local, memória e presença de longo prazo no território.	Convida o leitor a repensar quem deve moldar a política e a prática do fogo.

Perguntas frequentes:

• O que são exactamente “práticas tradicionais de fogo”? São formas locais de usar fogo de baixa intensidade, desenvolvidas por povos Indígenas ao longo de milhares de anos para gerir alimento, habitat e segurança, geralmente através de queimadas frequentes, pequenas e cuidadosamente temporizadas.
• Como é que estas práticas reduzem os mega-incêndios? Ao queimar regularmente mato, madeira morta e sub-bosque denso, evitam a acumulação de enormes cargas de combustível que alimentam incêndios explosivos e incontroláveis.
• As queimadas culturais são o mesmo que as queimadas prescritas modernas? Não exactamente. As queimadas prescritas seguem muitas vezes planos padronizados, enquanto as queimadas culturais são guiadas por conhecimento local, objectivos culturais e uma leitura muito fina do terreno em tempo real.
• É seguro trazer o fogo de volta para perto das comunidades? Quando as queimadas são planeadas nas condições certas, lideradas por equipas experientes e apoiadas por comunicação clara, podem tornar as comunidades mais seguras ao criar zonas-tampão à volta das localidades.
• O que podem fazer as pessoas não Indígenas para apoiar esta mudança? Aprender a história do fogo onde vivem, apoiar políticas que coloquem a liderança Indígena no centro da gestão do território e manter abertura à ideia de que algum fumo na primavera ou no outono pode fazer parte de uma protecção de longo prazo.

---